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读书笔记:文化与信仰纯属个人选择  

2009-10-27 20:09:16|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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Reading Notes: Culture and religion

are purely personal choices

■ 陈达夫

 

 

我曾经在道德上相信公道自在人心,但现在宁愿相信天道。

不过,大约是最近两年开始,我不仅不相信存在缺乏暴力的天道,反而确信一盘散沙的人心经常会出卖弱者,且从来不会庇护弱者。

我不认为这是人性的弱点,而是由于力量不均衡的必然。按照上一部分的观点,在精神世界之外,无论是谁也无法否认“物”的力量决定了一切。在群体冲突和战争现象中,人体实际上就是一种“物”,只是社会思想,或者不如直接说,人体甚至仅仅只是相当于财物控制者标榜的某套文化之下的一件工具。

文化成了外衣,功利开始裸奔

先说文化。

首先,我们通常所说的“文化”究竟是什么呢?为什么这个问题一再被现实社会复杂化与模糊化呢?至少在实践中因文化引发的社会问题以及文化引发问题衍生出来的其他问题,早已不再表现为简单的文化现象。

复杂化,是指人们人为地将文化染缸化,认为一切好的、坏的,新的、旧的,积极的、消极的,有形的、无形的,可以被传播和表现的东西都被“总和”地包含在一起统称之为文化。

模糊化,是指人们淡化了文化是思想的一种直接表现,对文化背后的思想置之不理,导致社会认识出现严重的似是而非的倾向;甚至一部分人对其加以歪曲,以满足和实现个人或组织的私利目的。

我认为,文化是精神的一种外在表现,隶属于个人、组织或更大的地区与国家。但我更想说的是,今天我们将文化的外延覆盖哲学,是完全的错误之举。对于思想者来说,其实文化只是哲学的具体表现形式;对于人们来说,文化作为精神的形式,首先就必须依赖于物的基础之上。当我们将这个问题解决之后,今天人们所忧虑的“信仰缺失”问题就失去了意义:因为随着物的进化,人们完全能靠自己进行思考与行动,这远比信仰任何东西都更有实际的作用。

从这个意义上讲,今天社会中谈到的“文化”,其实已经不是一种文化,而是功利目的的外壳化;今天社会谈到的所谓缺失的“信仰”,其实已经不是一种传统性质的信仰,而是抑制民权的精神鸦片。因为,从深层次的角度加以分析,前者所说的“文化”,未必不是一种个人或群体内在追求的目的;后者说的“信仰”,其实可能只是一种内在驱动的主观动机。因此,我们可以直接地评价今天很多人口中的“文化”,其实只是一种实含私利目的的堂皇外壳;而很多人口中所谓的民众“信仰缺失”以及强烈的打压活动,其实只是奴化者对民众怀疑前所树立“偶像”并独立表达个人权利诉求的不满与残忍抑制。

正因为文化被过分功利化,权钱集团的很多文化活动及其打压行为,直至战争形式的出现,大致首先都是类似以化妆舞会的形式开始的:济济一堂时,高谈阔论,大义凛然;各自为政时,你争我夺,唯利是图。

文化领域的垄断是邪恶的,因为它直接导致社会认识和价值观混乱,对人们的生活带来判断能力上的障碍;同时,必然导致物的进化停滞,阻碍与损害物的充足性和多样性,恶化利益分配环境。正因为文化对物及意识的重要影响力,历来的利益集团从来都深谙控制与阴用文化之策。然后,他们通过雇佣那些谄媚的、俯首帖耳的教育与传媒机构及个人来实施。可见,一直以来,教育和传媒活动对文化是否出现恶性传播问题,是负有相当重要的直接责任的。

因此,自古以来权钱集团之间的战争,通常都是以“文化”外壳化的政治对骂开始的,但真正的冲突终以具体物化来实现。成群结队的知道真相者的先锋战士和不知道真相的其他诉求者,集结成规模力量,只在顷刻间形成巨大的社会破坏力。其中,或者是文化暴力夹杂着其他暴力形式,或者其它程度更甚的暴力形式夹杂着文化暴力。而此时的泛道德型文化言行者,部分人因其高尚人格及其对自我行为的抑制,通常还是在那里踽踽独行,和寺庙里的神像一样孤寂与无力;部分人因其自私人格及其自我享乐的冲动,通常都加入权钱附庸阶层,和贵族老爷一样奢华与残忍。

人的信仰是非强制性的

既然人赖以生存与发展的真实精神动因和客观需要,是符合物的需求以及建立其上的利益分配之争的本质属性。可见,文化尽管构成为信仰的渊源,但信仰和文化相同地建立在物的基础之上。由此可见,将“信仰”按“某些群体”的利益所在来进行区分,也是站在物的需求这个角度的。

在我看来,仅从单个人及其生物属性的角度讲。人的意识首先源自个人本性,之后才可能选择个人信仰,然后才做出个人选择;选择决定个人道路,并因此得失荣辱。而且,从社会学和心理学的角度出发,我还以为,人的性格,在5岁之前就确定了,今后一生都难以改变;人的价值观、对外界事物的基本看法及其如何取舍,在10岁之前就已确定了,今后都主要依此来面对人生。人后来所有的学习、成长、工作及生活,不过是起到校正、完善和克制的作用。

这里就信仰展开至伟大人物,说明推动伟大人物努力奋斗的原因未必是信仰,其实绝大多数是源自某种使命感,甚至只是一种大的同情心。根据我肤浅所读所见,那些伟大人物不同之处,主要是因其自小经历,以及后天有能力并有机会接受某种启示,或同其经历匹配所形成的个人信仰有关,进而产生使命感。这种使命感,才是他们能够执着与坚强不屈的主要动因。更主要的是,他们的人生过程都有着惊人的一致:任何领域的任何一位伟大人物,都有一个从凡人到野人,然后到伟人的过程。我们还要明白,贫寒抑或富贵出生,都不会影响伟大人物的出现;但是,过于贫寒的出生一般容易造成领袖人物的独裁人格,富贵的出生却未必一定能让领袖人物致力建立民主社会。这个方面,值得注意的是,从特定角度,尤其经常是就具体的人来讲,我不仅不认为一些伟大人物就一定是崇高的,相反有可能是邪恶与残酷的;而且,很多当事人当时并不认为自己伟大,相反认为自己很卑贱。不同的是,他尽管自觉卑贱,但不忘关注更多人的卑贱;他不是去屈从命运,相反却是更加执著与努力地去做自己能做的事情。也许正是因为这个原因,就历史意义而言,不同苦难时期的社会都需要这样的人物。

过去,就个人而言,一方面,我所理解的“信仰”,尽管未必一定要依附某套理论,但本质上属于人们对于自由与美好生活的理想追求,并以此作为个人的价值观。在此基础上,人们一经选择或形成了信仰,随即决定个人今后面对生活和工作的态度,并个人的能力、经历和学识,对未来的道路做出相应的选择。而且,一旦做出选择之后,也因此决定人们必将不再随心所欲和尽善尽美,甚至经常不得不牺牲或损害自己内心所看重的或所亲近的东西,并必将为此负责到底。另一方面,就信仰所对应的道德问题,我还以为,对于道德上的“真”、“善”、“美”的评价与选择,也必须遵守小的真、小的善、小的美应依附于大的真、大的善、大的美这一基本原则。甚至于,我还认为,如果不能首先将这两个方面的问题统一和稳定下来,我们所追求的民主与权利也好,自由与幸福也好,其他理论目标也好,都是没有一个相对固定的价值评判标准体系的。

我经过很长一段时间的研究与思考之后发现,因为在自然和社会不断发展的过程中,伴随着自然科学技术的日新月异,人们的利益范围愈趋广泛,对外界的需求也在不断变化与增长,人的社会协同性不断增强,精神交流与信息交换逐步全球化;我们依旧要求人们接受某种“信仰”,不仅完全丧失了必备的边界条件,而且,强制要求人们依靠某一“信仰”去处理复杂的现实问题,已显得过于片面与简单化。

就历史性而言,既有的思想在当时无论有多么完善,也未必能很好地解决当下的现实问题。如果真要适用,这里就必然需要一个或多个经典解释者,来对前人思想进行有针对性的、适用性的创新。然而,特定社会通常只有官方许可(代行公权力)者及其裙带者方可进入公信力学术领域。由于受到这些特定的官方创新者(可能是钦定的、考试录用的、指定的,但肯定不是民众公认的)的品德、学识、见识、能力和实践等各方面的限制,官方创新者及其代言人(主要指投靠权钱集团的教育与传媒机构或个人)是否真的能够帮助人们实现从“信仰”的经典中,找到解决现实问题的出路或方法呢?就社会认识是否符合真理的角度出发,这必然是一个非常重要的现实问题。我们必须高度重视。

同样,对于那些杰出的原创的理论及其专家,我们仍然要理性地使用,不能一味照搬。参照其哲学史与科学实践史,我们同样可以发现,即便是其他发达国家,有些时候,人们依据学者理论不仅没有找到出路,反而经常是被误导了,甚至有一些还走向了真理的反面,付出过一定的社会认识代价。

对此,今天的思考者应时刻引以为戒,不仅要做到敞开胸怀与兼容并蓄,更要善于自我锤炼与融入实践。我们除了要避免经常对事物的认识陷入到自以为是、似是而非、忽左忽右的混沌不清,徘徊于形式之中;也要尽量避免妥协和屈从于一些权力意志,丧失自我。

挽救国学还是挽救奴化与禁锢

比如说,借东方学老先生季羡林仙游,某些人和媒体开始大谈“复兴国学”,我是持保留态度的。对这个问题,我认为,这直接说明,在高度利己的国家哲学运动导致国人信仰缺失和信任关系荡然无存之后,独占阶层及其附庸者的奴化思想仍占主流。在我看来,国学无所谓复兴问题,它一直“活”在国人的精神世界,限制了人们的思维及其创造力;只是现在它的核心价值,已经彻底被所谓的维护者以及贩卖者们阴奉阳违地交易一空,走向了无挽救必要的“势微”。

无挽救必要的原因分别是,第一,我们要明白究竟什么是国学,什么是某些人和媒体开始大谈的“国学”。这里无需过多展开,我们只要清楚国学只是一种传统文化即可。我将某些人和媒体开始大谈的“国学”称之为伪国学,因为“权威”们总是刻意等同文化与信仰,企图将其强加于并提升至民众应予以信仰、崇拜和信从的层面。甚至我还认为,它们中的某些言论不过是伪劣产品,连伪国学都算不上,他们的目的是为了掩盖和粉饰阴谋。而就一些知名文化讲述者而言,某位面相富贵的先生不仅不明白季老自我评价“并非国学大师”的客观性,也不明白自己是谁。

第二,历史需要进步,国学没有继续弘扬的必要,伪国学更是没有存在的必要。既然认为权钱集团要求人们重建信仰只是一种高度利己的阴谋,结合前面的分析,已足可直接证明,人们需要的是权利诉求的复兴,而非权利抑制的复兴。过去,社会所弘扬的所谓国学,其实如同奴化民众人格的其他宗教或思想一样,抑制了人们对物的基本需求,以及精神上对权利的基本诉求,其重要的目的只是要奴化和禁锢民众的自由人格……

暂时我认为,我们这个社会还很难达到人们对权利诉求的均衡状态,但也并非说明民主制就一定是良方。独裁制是社会治理模式的一种形式,民主制亦然。无论哪一模式,它们都直接影响到民众生存的物质与精神状态。因此,判断它们好坏优劣的关键因素,是指在具体适用时是否能做到以保护民众权利诉求为中心。比较而言,民主制因力量相对均衡,很难产生绝对权,利益分配往往可以通过民众的权利诉求得以实现均衡;不同的是,独裁制一旦远离或放弃对利益进行公平分配的制度,民众必然要怀疑与不信任公权力部门和公信力机构,精神权威也就走向了末日,社会文明趋向堕落与沉沦。从这个角度说,民主社会本身就不需要权威与信仰,而独裁社会天然就惧怕权威扫地与信仰缺失。

我认为,这个社会已经直接进入多疑的老年期。容易冲动和重视个人体验的青年期已成过去。我们基本上是直接跨越了成熟与理智的中年期的。这里试举一个未必恰当的例子,比如说,处于现实的社会关系,在商业活动中,许多生意的交易手续都十分复杂,且相关人员非常注重细节,做起来都是令人感觉非常不愉快,但又经常是这些生意成交率高;相反,那些令人感觉非常愉快的生意,往往最终都结果不好。就当前的管理现实经常表现出一些不假思索的既定评价,比如说,其实不管领导怎么做,都改变不了手下对领导的“恶劣”印象,也改变不了领导们之间复杂的利益取舍关系。

这个社会有义务帮助和鼓励人们独立思考,且人们确已具备独立思考的条件。一方面,“怀疑一切”是人基本的权利与自由;另一方面,取决于人的物理条件的发达程度。尽管人们多疑的表面原因,来自于对公共机构,特别是对公权力代言人种种腐败言行的不满,以及对社会信用的失望;但更深层次的原因,是因为人们受到个人可支配和可利用的客观条件,在技术不断升级及其使用方面的复杂性的影响。就此而言,可以认为,历来古代皇权统治与贵族专权时期,人们的服从与信任未必就一定发自内心,多是因为客观上不具备反抗及表示不满情绪的便利途径。而我们当前的社会认识与信息传播及其技术确是突飞猛进的,社会的发展模式及其互动影响的各个方面,都是开放和多维的,而非抑制和单向的;人们在意识上已经具备相对成熟的自我思考能力,在物质上已经具备了相对条件的为自己做主能力。

信仰被“格式化”是危险的

处于这样的社会历史时期,独裁的权钱集团由于天生存在管理结构过于简陋粗暴,以及实质上仅仅代表少部分人私欲这两大缺陷,必然出现过度张扬私欲和保护私占等各种不良现象,从而直接导致公共部门的权威性,以及社会言行的信用程度,均呈现日趋降低趋势。对于一个在物质上进步了的,个人意识与社会认识上多元化了的,各阶层在各种利益需求上复杂化了的社会,如果政府还在违背社会发展规律,希望通过钳制社会信仰和强制个人崇拜,来达到驯化与压制社会认识与社会需求的目的,通过代管财富来抑制自由经济需求,已经完全不切实际必然会造成权威扫地和社会反感;且由于独裁统治的言行残暴与信用丧失,必然导致社会言行混乱、堕落腐朽和冲突叠起。至少可见,由于权钱高度独占所带来的社会影响,都是以太多太多的非正义言行来表现的。一旦社会道德失去了正义和真理,信仰就失去了现实意义,此时的社会文明就已被私利和暴力彻底毁坏。

从本质上讲,因为信仰只适宜或产生于物的关系处于蒙昧与原初状态的时期,那时人们的智力与知识是相对落后的。而随着生物圈的多样性被破坏,以及物的复杂性程度的不断增加,人们已经不需要再过分借助信仰及其价值观来获得精神依归和判断能力,也不再需要仅采用特定的传统方法,只需要懂得思考与学习技术,和包容各种不同的文化,做到这些基本的价值取向,端正态度,具备相应的智力,就已有足够的精神生活能力了。

站在前面的分析基础上,这个世界随着物的充足性、多样性,人的需求与来源的广泛性,以及社会认识与信息水平的全面提升,今天文明社会的人们确已不再需要信仰,我们应当接受人的自我认知确已到了取代传统信仰的年代,重建社会信仰已无必要:我们需要的是拯救社会道德,重构社会文明。

 

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